太極拳的神話（漢齋閒情異誌第3篇）
不僅是西方人士夠天真的相信太極拳之類的養生功法是“萬靈丹”的神話，我覺得多半的中國人也相信，以為只要持之以恒練習，就會活到很老，也是永遠不會感冒。我在台灣的朋友都很正經的說我每天練太極，一定可以活到100歲。姑且不論我本人是否覺得活到100歲是好事，我知道根本沒有 “一定” 可言，我讀過一些有關資料，也知道太極拳最著名的老師們中如楊澄甫與董英傑這兩位先生，就連我這年齡都活不到。
太極拳，或者說，不只是攸關身體健康或長壽，心靈與智慧也是很重要的吧？！這個我也不太確定。（太極拳的用語裡面，意與神這兩個最主要字的說法，分歧到讓人絕望，就連說的是四肢還是心，都不明確清晰）。當然這方面很多作者提到太極拳與道教思想關係密切，包含只活到72歲的鄭曼青老師。我猜想，這些高深的哲理不外於Douglas Wile 在他一本精采的書 Lost T’ai-chi Classics from the Late Ch’ing Dynasty 中所提“氣功之皮毛外加於中國制式化武功上...”。換句話說，後天的愛好者，比起原來老師們，從書中多學習一點，就多詮釋一些原本太極拳面貌所沒有的相關理想與觀念。
當了解到這一點，也就打破了太極拳神話的另一部份，也即是說，早期的老師們都是一些聖人或哲學家，他們的生活方式很注重靜坐、精神修養，他們的工夫也是屬於“柔”智慧的一種表現。而實際上，正好相反，早期的老師們，大概都是很會拳打的江湖好漢，被後來的文人羨慕、研究，從而加入聖徒之列。
因為如此，也就不用再傷腦筋證明太極拳神話的另一個教條：太極拳只有一個支派才是正宗的傳承派別。在Douglas Wile 書中，有一個非常值得思考的建議：「只要我們考慮到那常存於文化中，同時也伸手可得的“柔”，那麼從不間斷的老師與弟子之傳承，或許並非必然」。換句話說，經常被捧為太極拳本質的這個“柔”， 一般而言，不過是中華文化的本質罷了，而卻在每個時代都會有一些老師，重覆或重建太極拳的本質，不管這些老師們是否獲得真正傳承的功力。
儘管如此，所謂“正宗傳承”的觀念，還是屬於太極拳的神話之一，用來將不正確的教授方式或觀念合理化。每一個研究太極拳的人遲早會發現，有關太極拳的文獻與有關占星術的文獻，有一個共同點，即具有陳腔濫調重複以往文獻論調的特質。這個後果之一，就是積非成是的翻譯也變成標準用語。不可否認的，太極拳招式的名稱，就連中文也很難懂，何況其他語文，就以英文的翻譯為例，我倒覺得可以提供些許建議。
老師們都勸著在學習時必須有的態度叫“虛領頂勁”，很多人解釋為“放鬆脖子以便能量能暢通至頭頂”，我猜想可以詮釋為“放鬆脖子，並感覺頭頂撐著極其輕微的東西。”又，有一個招式叫作“高探馬”，有些英文資料翻譯為“站在馬旁高舉手輕拍馬脖子”，我則認為，“騎著馬，探身望遠處”。
上面所述敘，還是次要的，因為在東方，無論如何終究會認定傳統對，而你所說的不對。傳統思想正因為歷時長久，世世代代被崇拜，已具有權威，無論你再如何舉證辯解，無法抵得過。實際上也正因為傳統思想非邏輯，所以沒有辦法用邏輯來反對，人民才那麼畏懼它，也就是說，你會徒勞無功。
再從另一種領域舉例，凡是說到中文文字的結構系統，傳統上說是“六書”，實際上，其中有一種類型難以辨明與另一種的差別性。但是沒有人敢說不是六書。假如實際上是五種而名稱上是六種，當我們被詢問時，只好回答像曾經流行過的某一首歌唱詞“就是這樣，就是這樣啦!”
但是，我確信只有少數的中國人同意我不在乎是否“正宗” 的看法。我們都知道某些台灣人先學了好幾年鄭曼青的太極拳，或是在他們社區學的另外一種太極拳，也多少得到身體或其他方面的好處與效果，但是突然間，自認為還是要前往中國大陸向自稱為太極拳大師的先生跪求學習，其聲稱“為了人類的健康而下山教學，不只是為了賺錢以及銷售DVD ，而所傳授的是不二法門的太極拳秘笈”。
為甚麼這些台灣人要這樣做呢？因為他們在尋“靜”。他們從小的教養都重視沉靜、鬆弛、安詳的價值，（我相信中國人之所以把這個觀念弄得如此理想化，就因為中國人實際的生活方式最缺乏的不外於此，而我所體驗的中國人是急躁的，多動的，全不懂得休息的）。太極拳偉大之處，其奧秘有如教堂聖餐中聖杯之意義，不外是“鬆”，鬆弛，可以說是行為、態度，可以是姿勢，甚至於是生活方式。
你可以藉由各種不同的方式將自己放鬆（當然我現在是假設世界上的確有人，哪怕是少數幾人，至少偶而一次，居然可以搞到“鬆”。難道真正鬆的存在，也是太極拳神話中的一部分嗎？）據說，可以用正確的動作或者呼吸法，或者時時刻刻維持捨己從人，與人無怨悔或無衝突來達到放鬆....，然而，恐怕這些我“應該”做的正確想法與行為徒增壓力而非減輕負擔。我寧可把作為乖孩子必讀的清單省略，來強調一件既能包括也能替代其他的最關鍵的事：做一些你自己相信是有益的事，就可以帶來一種非常非常輕鬆與安心的感覺。我相信太極拳（或是靜坐、書法、氣功之類）的效果，不只看功法對不對，或者是否得到老師的讚賞，而重要的是，對自己做的事情有沒有好感，也就是說，周遭的文化或論壇告訴你太極拳等等是可以達到輕鬆效果，而只要你相信，那麼就可以有效果。
說到這裡，讓我再增加兩個註解。其一，我倒是很相信練太極拳有好的效果，在我本人的生活上得到的印證，讓我不得不相信，雖然我也要承認此刻我寫這些字時還是有點感冒。其二，我自己是純正的西方人，我的專業也是在教育界，我不認同東方人總認為老師的話全是對的想法，雖然我知道，對很多人而言，聽老師的話而做，是比較安心而輕鬆的，這沒有甚麼不好。
我在此想強調的是，關鍵在於態度而非形式，這並不是我第一個提出的。中國古代偉大的哲學家之一孟子在公孫丑章第一篇提出“浩然之氣”，著名文人林語堂將此詮釋為人類最浩瀚之氣，最具仁義勇氣。據孟子所說，這種力量可以超越肉體，不是物質上而是精神層次，關係到你對所過的生活，存在著自我認同與好感。
無論如何，誰都同意，(我本身亦然)，太極拳重要的不在詮釋，也不是研究傳承方式的好壞，而是要”練”，每天原則上都需要鍛練。我作為西方人，覺得很有勁(也是非”中國”)的是有一次讀到沈壽先生”太極拳文集”裡的一段話，提及若偶而有一天不能練習也並不至於有災難，反而一個星期不做一、二天也會有好處的。這個跟傳統”拳無隔日功”的說法很不一樣，跟”一曝十寒”的教訓也大不相同。
一般而言為甚麼中國人認為一次的練習都不能忽略，我覺得有兩種原因。一來，在他們的生活文化中都注重毅力，覺得毅力是一件美德，一旦選定了一條道路，後來不管對或錯，執意繼續進行則表示很有品格（而不是說彈性不夠，反省不足），這種態度很明顯為“勤能補拙”之類的行為觀念所支持。（很多時候我們大學裡要當不夠天賦，卻被鼓勵不要放棄這類型學生的導師，總是帶來極大的困境。）
二來，你完全循規蹈矩的作風可為鄰居朋友所認同。假如我無論晴雨風雪、生病與否，保證每日如一的練習，人家就對我感覺親切，評價良好，相對的，也就容易規範出如何對待我的標準與言行，並容易了解我的行為動機。一旦他們覺得認得出我的行徑，則給予他們一種平靜的感覺（假如他們真正與太極拳老師討論過練習這事情，就不一定認為無條件的毅力是好事，我所經歷過的老師們不見得認為生病時還要繼續練）。
無條件的保持勤勉是一件好事的觀念又出現在太極拳神話裏，這不見得是老師教導的，基本上是一般人的看法，認為既然練太極拳好處多，當然再多也不嫌少。假如每天練30分鐘就有好的效果，那每天練300分鐘的效果應該是好10倍吧！西方人多半會覺得每天練300分鐘太極拳的人未免有些異常，最好不要向他請教養生觀念，而在東方，不消說，多數人就會稱讚這是毅力與恆心的好榜樣。
不久之前，我在台北的報紙上看到一條新聞，談到一個男生在火車站以擦皮鞋為生，就連自己結婚的那天，婚禮一結束就趕回車站繼續幹活而不讓他的顧客“失望”，以稱讚的語氣說他是多麼勤快。我想，他真幸運，還好新娘不是西方人。
--漢樂逸英文原著、中譯，蘇桂枝潤稿